항복하기
항복의 여정에서 에고가 추구하는 보상에 대한 자발적인 항복은 개인의 강한 의지가 있을 때 가능해집니다. 절망, 분노, 원한, 심지어 증오에서 얻은 만족감까지 포함하여 모든 감정을 내려놓을 수 있습니다. 항복에는 선택이 필요합니다. 신에게 항복하기로 결심하고, 신을 사랑하거나 자신의 증오, 악함, 수치심, 죄책감, 복수로 인한 만족감 중 한쪽에 헌신하는 것입니다.
딜레마
신을 사랑하느냐 아니면 자기 연민을 사랑하느냐의 선택입니다. 본질은 항상 선택에 있습니다. 하느님의 사랑을 위해 모든 것을, 말 그대로 모든 것을 기꺼이 포기하는 것이 깨달음에 결정적으로 중요합니다. 궁극적 인 현실이 나타나기 전에 발생하는 궁극적 인 경험을 준비하려면 마지막 순간에 당신의 삶을 포기해야합니다. 생각의 핵심은 당신의 삶, 자아의 본질, 진정한 자아입니다. 그것은 신을 위해 포기하는 것이며, 모든 보상을 놓아 버리기 때문에 어려운 행동입니다. 두려움에 직면하고 그 모든 보상을 살펴보면 갑자기 자신처럼 보이는 무한한 존재가 있습니다. 하지만 그것마저도 놓아 버립니다. 그러다 다시는 경험할 수 없는 단 한 번의 죽음, 그 죽음을 겪고 나면 살아남을 수 있지만 경험하는 동안 생존이 불확실한 죽음을 경험하는 공포의 순간이 찾아옵니다.
에고의 특성
처음에 에고는 자신을 형태와 동일시합니다. 자아는 형태를 어떻게 알 수 있을까요? 인지를 통해 기억에 저장됩니다. 결국 생각하는 자아가 존재하지 않는다는 것을 깨닫게 될 것입니다. 관찰자, 경험자가 존재합니다. 명상이나 관상 중에 관찰자에게 집중하면 목격이 자연스럽게 일어납니다. 의식에 대한 첫 번째 깨달음은 의식이 자동적이라는 것입니다. 의식의 빛은 의식이 인식을 통해 관찰하고 증인으로 나타나기 때문에 자동적입니다. 에고는 변하지 않은 채로 깨달음을 얻기를 기대합니다. 그러나 에고가 무언가를 붙잡고 있는 것은 그것으로부터 얻는 것이 있기 때문이라는 것이 분명해집니다. 에고는 놓아주는 것을 거부합니다. 낡은 자아는 증오를 정당한 것으로 정당화합니다. 용서를 통해 자기 연민, 분노, 원한을 내려놓으면 더 낮은 의식 수준에서 힘이 나올 수 있습니다. 깨달음을 얻으려면 신을 위해 모든 것을 기꺼이 포기해야 합니다.마지막 순간에 당신은 생각의 핵심인 삶을 포기하라는 요구를 받게 될 것입니다. 그것은 당신이 포기하는 것이 당신의 삶의 본질이라고 말하거나 당신이 그것을 느낍니다. 그것은 무섭지만 항복은 안전합니다. 그러나 안전에 대한 지식은 당신 안에 있어야합니다. 이 진리를 들어야만 한다. 그렇지 않으면 무엇을 해야 할지 모를 것이다. 그러므로 나는 지금 진실을 말했음을 업보로 선언한다. 마지막 순간에 당신은 "신을 위해 죽어라"라는 명령을 곧장 듣게 될 것입니다. 목숨을 내놓을 때 극심한 고통이 찾아오지만, 다시는 경험하지 못할 단 한 번의 죽음을 경험하게 될 것이다. 한 번의 죽음을 겪은 후 살아남을 수 있지만 경험하기 전까지는 알 수 없습니다. 에고의 개념은 자기 자신으로 남아있는 동안 깨달음을 얻는다는 것이지만, 그것은 사실이 아니며 다른 것이됩니다. 여기 있는 모든 사람이 마지막 순간을 향해 나아가고 있기 때문에 그 순간을 준비하는 것이 제 책임입니다.
최후의 순간
진리를 듣지 못하면 어떻게 해야 할지 모릅니다. 그래서 저는 인과응보로 진실을 말했음을 확언합니다. 마지막 순간에 당신은 무슨 일이 일어나든 신을 위해 항복하라는 명령을 듣게 될 것입니다. 기꺼이 항복하면 안전하지만 모든 보상을 놓아야하기 때문에 두렵습니다. 그래서 모든 것을 살피게 됩니다. 그러다 갑자기 나를 닮은 무한한 존재가 나타나지만 그것도 놓아 버립니다. 그런 다음 두려움의 순간이 오면 단 한 번만 죽음을 경험합니다. 그 이후에는 다시는 죽음을 경험하지 않습니다. 한 번의 죽음을 겪은 후에도 살아남을 수 있지만, 죽음을 경험하기 전까지는 알 수 없습니다. 모든 것을 포기한 후 에고는 그로부터 무언가를 얻었 기 때문에 애착을 깨닫습니다. 모든 에고는 놓아주는 것을 거부합니다. 에고의 저항을 예상하세요. 낡은 자아는 증오를 정당한 것으로 정당화합니다. 용서를 통해 자기 연민, 분노, 원한을 버리세요.
목격하기
목격은 의식이 되기로 결정한 결과이지만 강요하지 않습니다. 목격은 인정을 요구하거나 수치심을 유발하지 않습니다. 목격은 자동적으로 이루어집니다. 목격자, 즉 관찰자는 모든 생각과 감정의 파노라마를 목격하는 것일 뿐이라는 사실을 인식하세요. 저는 이것을 환영의 극장이라고 부릅니다. 침묵에 들어갈 때 사람들은 종종 침묵에서 오는 갑작스러운 통찰을 인식하지 못합니다. 그들은 기도할 때 신에게 응답을 강요하거나 응답을 요구합니다. 많은 기도가 요구일 뿐입니다. 우리는 우리의 숨겨진 요구에 대한 응답을 구하면서 하나님께 우리의 욕망을 강요합니다. 저는 새 차를 달라고 기도하거나 요구했습니다. 새 차를 달라는 기도의 가장 좋은 방법은 새 차에 대한 욕망을 내려놓는 것입니다. 왜 새 차를 원하나요? 그것이 외적으로 행복을 가져다 줄 것이라고 믿기 때문입니다. 새 차가 있으면 성공했다고 느낄 것이라고 생각하기 때문입니다. 본질적으로 모든 욕망은 외부의 소유와 행복을 연결하는 무의식적 신념 체계와 연관되어 있습니다. 그러나 새 차에 대한 욕망을 포기하면 외부의 행복에 대한 갈망도 포기하게 됩니다. 행복의 원천이 외부에 있다면 우리는 항상 무력하고 두려움 속에 살게 됩니다. 외적 욕망을 포기하면 내적 자급자족으로 이어집니다.
행복과 괴로움
행복의 원천이 내면에 있다면 아무도 당신에게서 행복을 빼앗을 수 없습니다. 따라서 육체적 죽음 앞에서도 당신은 방해받지 않습니다. 외적인 욕망을 포기한다는 것은 욕망의 고통을 포기한다는 것을 의미합니다. 괴로움을 포기한다는 것은 괴로움의 근원인 무지를 포기한다는 뜻입니다. 무지는 행복이 외부에서 온다고 믿게 만듭니다. 끊임없이 신에게 항복하면 모든 것이 자동으로 해결될 것입니다. 의료 및 정신과적 문제는 이제 인간의 고통을 완화하는 작업의 일부입니다. 저는 무의식적 갈등에 대한 이해를 탐구하거나 정신 약리학을 연구하는 정신 분석에 참여하여 모든 인간의 고통을 완화하는 데 도움이되는 능력을 연마했습니다. 끈질긴 노력으로 결국 영적 진리를 탐구하고 영적 수행을 수행하게 됩니다. 인간의 딜레마는 대체 경로를 통한 해결책이 부족한 경우가 많습니다. 사랑하는 사람의 죽음처럼 해결책이 없어 보이는 경우도 마찬가지입니다. 궁극적으로 영적 진리만이 유일한 해결책이며, 하나님과 그분의 뜻에 굴복하는 것 외에는 다른 해결책이 없습니다. 어떤 상황에도 불구하고 모든 것을 기꺼이, 심지어 삶 자체를 포기한다는 것은 다른 해결책이 없음을 의미합니다. 해결책은 문제를 넘어서는 것이며, 새 차보다 더 큰 것, 더 나은 것으로 대체됩니다.